悟己篇
悟本性：明心见性，自知者明
人生一世，最难的事不是认识他人，而是洞见自己。我们的眼睛看向世界，世界就在眼前，所以向外看他人并不难。最难的是我们能够静下心来，安安静静地审视自己的内心，在明澈的自我世界中，找到安顿身心的法门。
知人者赢一时，自知者赢一世
老子《道德经》中有一句经典名言：“知人者智，自知者明。”知人者，是智慧；自知者，是高明。人需要认识他人，因为“知己知彼，百战不殆”；人更需要认识自己，正如星云大师所说的那样“要知道自己的长处和短处在哪里”，多思考一下自己的缺陷和不足，“才能借由不断的自我调整而进步”。
人生一世，最难的事不是认识他人。我们的眼睛看向世界，世界就在眼前，所以向外看他人并不难。难的是我们能够静下心来，安安静静地审视自己的内心，在明澈的自我世界中，找到安顿身心的法门。须知，只有时时用自己心之触角去体会、感受，才能找到起心动念间不断变幻的自己。
寻得自己，一个人才算找得到正确的人生。正确认识自己，才能使自己充满自信，才能使人生的航船不迷失方向。正确认识自己，才能正确确定人生的奋斗目标。只有有了正确的人生目标，并充满自信，为之奋斗终生，才能此生无憾，即使不成功，自己也会无怨无悔。
看清自己是我们成功的必然，不能因为境况的不如意而迷迷糊糊，混天了日。只有正确地认识自己，评价自己，找到不足和差距，我们才能不断取得进步，走出困境，走向成功。
多年前的一个傍晚，一位叫亨利的青年移民站在河边发呆。那天是他20岁生日，可他不知道自己是否还有活下去的必要。亨利从小在福利院长大，身材矮小，长相也不漂亮，讲话又带着浓厚的法国乡下口音。所以他一直很瞧不起自己，认为自己是一个既丑又笨的乡巴佬，连最普通的工作都不敢去应聘，没有工作，也没有家。
就在亨利徘徊于生死之间的时候，与他一起在福利院长大的好朋友约翰兴冲冲地跑过来对他说：“亨利，告诉你一个好消息！”
“好消息从来不属于我。”亨利一脸悲戚。
“不，我刚刚从收音机里听到一则消息。拿破仑曾经丢失了一个孙子，播音员描述的相貌特征，与你丝毫不差！”
“真的吗，我竟然是拿破仑的孙子？”亨利一下子精神大振。联想到爷爷曾经以矮小的身材指挥着千军万马，用带着泥土芳香的法语发出威严的命令，他顿时感到自己矮小的身材同样充满力量，讲话时的法国口音也带着几分高贵和威严。
第二天一大早，亨利便满怀自信地来到一家大公司应聘。他竟然应聘成功了。
20年后，已成为这家公司总裁的亨利，查证自己并非拿破仑的孙子，但这早已不重要了。
亨利20岁时的潦倒和20年之后的成功，其间的不同关键在于亨利先前的自卑和后来的自信，但不是盲目的自信。人贵有自知之明，难得真正了解自己，战胜自己，驾驭自己。自以为是的自知与真正的自知不同，自以为了解自己是大多数人容易犯的毛病，真正了解自己是少数人的明智。
对自己的评价过低容易自卑；评价过高又容易自大；只有评价准确了，才能实事求是、恰如其分地感知自我，完善自我，对自己了然于心，做到有自知之明。可现实中人们常常高估自己，过于自信和自重，总觉得高人一等，而造成不必要的尴尬和悲剧。当然也有低估自己的人，其表现为往往自轻和自贱，多委靡少进取，总以为自己不如人，而经常处于无限的悲苦之中。
一个人具备了自知之明，其人格就会顶天立地，其行为不卑不亢，其品德上下称道，其事业左右逢源。这样的人在人生道路上就能经常解剖自己，自勉自励，改正缺点，量知而思，量力而行，及时把握机遇，不断创造人生的辉煌。
只有自知，才能知人。自知比知人困难，也比知人重要。知人者赢一时，而自知者赢一世！
唯有自知，方能不失
尼采曾说：“聪明的人只要能认识自己，便什么都不会失去。”可见“自知”的重要性。做人最重要的是有“自知之明”，然而“聪明人”很多，他们习惯揣摩别人的心理，而不习惯向内观照自己，于是对别人了如指掌，对自己反倒看不清楚。因而说知人易，知己难，人们常常“认识诸世间，不能认识自己”。
法国著名散文家、思想家蒙田在《论自命不凡》的随笔中写道：“对荣誉的另一种追求，是我们对自己的长处评价过高。”这是我们对自己怀有的本能的爱，这种爱使我们不能认清自己。而如果能对自己多一分了解，也会对生命多一分正确的认识。
有一位老师，常常教导他的学生说：“人贵有自知之明，做人就要做一个自知的人。唯有自知，方能知人。”有个学生在课堂上提问道：“请问老师，您是否知道您自己呢？”
“是呀，我是否知道我自己呢？”老师想，“嗯，我回去后一定要好好观察、思考、了解一下我自己的个性、我自己的心灵。”
回到家里，老师拿来一面镜子，仔细观察自己的容貌、表情，然后再来分析自己的个性。首先，他看到了自己亮闪闪的秃顶。“嗯，不错，莎士比亚就有个亮闪闪的秃顶。”他想。
他看到了自己的鹰钩鼻。“嗯，英国大侦探福尔摩斯——世界级的聪明大师就有一个漂亮的鹰钩鼻。”他想。他看到自己的大长脸。“嗨！伟大的林肯总统就有一张大长脸。”他想。
他发现自己个子矮小。“哈哈！拿破仑个子矮小，我也同样矮小。”他想。
他发现自己具有一双大蹩脚。“呀，卓别林就有一双大蹩脚！”他想。
于是，他终于有了“自知”之明。“古今中外名人、伟人、聪明人的特点集于我一身，我是一个不同于一般的人，我将前途无量。”第二天，他对他的学生说。
这当然是一个幽默故事，然而生活中这样的人不少。认识自己，并不是一件简单的事，它要求我们必须从性格、爱好等各方面全面分析自己。只有正确地认识自己，才能保持本色，找到适合自己的位置。认识自己，并且按自己的意图去办事，你才能具有无穷的魅力。
有这样一个青年，他从小家境富有，接受了良好的教育，在各方面都有潜能，成绩也不错，几乎可以称得上是一个全面发展的人。可是，他对自己的成功之路一筹莫展。
他喜欢运动，却没有吃苦锻炼的勇气和毅力，因此当不了运动员。他发表过不少作品，可他根本静不下心来写出一部有分量的著作，成为一名真正的作家。他的兴趣变化不断，似乎很多领域都有涉猎，却没有专长。他根本不知道自己最适合做什么，也不清楚自己准备成为什么样的人。
其实，他的内心也非常矛盾，他是想好好地认识自我，然后选择符合他的发展方向，同时也想尽可能地尝试更多、更好的东西，发现自己的兴趣，挖掘出自己的潜能，找到最适合自己发展的道路。
我们很多人也许都面临这样的问题：对自己的认识还很不够，可能工作了好几年，却发现自己根本就不适合这个行业。一个人的成功过程就是一个不断自我认识的过程。一个人对自我认识是伴随着人的年龄的增长和阅历的丰富而完成的。虽然自我认识不是一件容易的事，但人完全有能力正确地认识自我。因为只有正确地认识了自我，才可以做出正确的决断和准确的选择，才能把握机会，获得成功。
有很多人认为，认识自我就是认识自己的缺点。于是，有很多人在机会到来的时候没有采取任何行动，他们会说：“我的能力恐怕不足，何必自找麻烦呢？”
认识自己的缺点是好的，可以加以改进。但如果仅认识自己的消极面而不能自拔，就会陷入混乱，使自己变得自卑，远离成功。因此，要正确、全面地认识自己，首先就不能看轻自己。
你知道自己的优点吗？所谓的优点是任何你能运用的才干、能力、技艺与人格特质，这些优点也就是你能有贡献、能继续成长的要素。但是，我们大家总觉得说自己的优点是不对的，会显得太不谦虚。肯定自己的优点绝不是吹牛，相反，这是在表现自己，展示自己的能力。
要想认清你的优点，你首先必须重视自己，要塑造自己对自己的好印象。如果你能用积极的心态看你的过去，就能用积极的心态看你的现在。你必须仔细地看你自己，发现自己具有哪些优良的特质，利用这些优良的特质成就你的人生。
认识自己方能更好地认识人生，驾驭人生，做自己的主人。与其花费心思去揣摩别人的喜好，不如好好地认识自我。因为，只有一个了解自己的人，才能更好地经营自己的人生。
认识诸世间，更要认识自己
禅院里来了一个小和尚，年纪轻轻，但是人很聪明勤快，他希望能够尽快地有所觉悟，于是常常去找智闲禅师，诚恳地向禅师请教：“师父，我刚来到禅院，不知道应该做些什么才能更快地有所悟，请师父指点一二。”
智闲禅师看到他诚恳的表情，微笑着说：“既然你刚刚来这里，一定还不熟悉禅院里的师父和师兄们，你先去认识一下他们吧。”
小和尚听从了禅师的指教，接下来的几日里除了日常的劳作以及参禅，都积极地去结识其他的僧人们。几天之后他又找到智闲禅师，说：“师父，禅院里的其他禅师和师兄们我都已经认识过了，接下来呢？”
智闲禅师看了他一眼，说：“后院菜园里的了元师兄你见过了吗？”
小和尚默默地低下了头。
智闲禅师说：“还是有遗漏啊，再去认识和了解吧！”
又过了几天，小和尚再次来见智闲禅师，充满信心地说：“师父，这次我终于把禅院里的僧人都认识了，请您教我一些其他的事情吧！”
智闲禅师走到小沙弥身边，气定神闲地说：“还有一个人你没有认识，而且这个人对你来说，特别的重要！”
小沙弥带有疑惑地的走出智闲禅师的禅房，一个人一个人地的去询问，一间房一间房地去找那个对自己很重要的人，可是始终没有找到。甚至在深夜里，他也一个人躺在床上思考：到底这个人是谁呢？
过了很久，小沙弥始终找不到对自己很重要的那个人，但是也不敢再去问禅师。打坐完后的一天下午，他正准备烧水做饭，挑水的时候正好有一口井，在水面上他突然看见了自己的身影。他顿时明白了智闲禅师让他寻找的那个人，原来就是自己！
有个人，离自己很近也很远，很亲也很疏，很容易想起也很容易忘记，这个人就是我们自己。其实我们很多人都像这个小和尚一样，好奇地打量着外部的世界，积极地探索着这个世界中的未知，但是却忽视了自己，连自己都没有真正认识的人如何去了解这个世界呢？
很多时候我们求“知”总是外指的，希望自己能够了解整个外部世界，却往往忽视了对自己内心的探求。其实，无论是做事还是做人，我们首先要做的就是认识自己。只有认识了自己，才能了解我们外部的世界。
只有完全认识了自己，才能更好地去接触世界，但是往往认识自己比认识世界要困难得多。圣严法师曾经这样教导世人如何认识自己：在认识自己的时候，要把眼睛生在心里，观察自己；要把嘴巴长在心上，评论自己。时时刻刻都想到自己。人唯有如此，生活才不会疏远，感情和理智也会相得益彰，也不会为自己制造麻烦。
在寻找自我的过程中，要先认识到自己的缺点，再肯定自己的优点。圣严法师曾经以照镜子为例来说明这个道理：一般人对自己的缺点，大都采取隐瞒、掩盖或不愿检讨和承认。这种人，往往是一脸的灰尘、油垢，但不愿自我反省和检查。他也许曾照过镜子，但看到又脏又丑的自己，就没有勇气再面对镜子。这种人不清楚、不了解自我长相，拒绝看清自己的缺点，往往是自我膨胀的。
就像火鸡看到外敌时，颈部和身上的毛就竖直膨胀，借以夸大实力，希望让对手以为它体型变大了，但大家都清楚，那是假象。
所以，我们要随时保持自省，不断地从自我反思中深入地认识自己。在现实生活中，只有认清了自己，知道了自己有什么缺点需要改正，有什么优点需要保持，才能知道自己可以做什么事情，不可以做什么事情。这样，才能在由知转行的过程中走得更稳健；才能在行动过程中增加与外部世界的接触，从而在知行合一中获得快乐。
由识心而找心，由找心而明心，由明心而安心
认识心内的世界，首先要认识我们的心。由识心而找心，由找心而明心，由明心而安心。人，若能悟到这一层次，就算是修行到了真正的境界。一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，打破这些执念，自然能推开迷雾见青天，认识一个全新的自己。在这一过程中，我们要随时观察自己，要使此心无所住。如果心心念念住在某一种东西上，或住在某一种习气上，始终不能解脱，就很难认清自己，更无法与这世界形成和谐的关系。
因此，一个看清自己、认识自己、看透外界的人，必须学会不要将自己的心执著于任何观念和习气上。
马祖道一禅师是南岳怀让禅师的弟子。他出家之前曾随父亲学做簸箕，后来父亲觉得这个行当太没出息，于是把儿子送到怀让禅师那里去学习禅道。在般若寺修行期间，马祖道一整天盘腿静坐，冥思苦想，希望能够有一天修成正果。
有一次，怀让禅师路过禅房，看见马祖道一坐在那里面无表情，神情专注，便上前问道：“你在这里做什么？”马祖道一答道：“我在参禅打坐，这样才能修炼成佛。”怀让禅师静静地听着，没说什么就走开了。
第二天早上，马祖道一吃完斋饭准备回到禅房继续打坐，忽然看见怀让禅师神情专注地坐在井边的石头上磨些什么，他便走过去问道：“禅师，您在做什么呀？”怀让禅师答道：“我在磨砖呀。”马祖道一又问：“磨砖做什么？”怀让禅师说：“我想把他磨成一面镜子。”马祖道一一愣，道：“这怎么可能呢？砖本身就没有光明，即使你磨得再平，它也不会成为镜子的，你不要在这上面浪费时间了。”怀让禅师说：“砖不能磨成镜子，那么静坐又怎么能够成佛呢？”马祖道一顿时开悟：“弟子愚昧，请师父明示。”怀让禅师说：“譬如马在拉车，如果车不走了，你使用鞭子打车，还是打马？参禅打坐也一样，天天坐禅，能够坐地成佛吗？”
马祖道一把心念执著于坐禅，所以始终得不到解脱，只有摆脱这种执著，才能有所进步。成佛并非执著索求或者静坐念经就可，必须要身体力行才能有所进步。一开始终日冥思苦想着成佛的马祖道一，在求佛之时，已经渐渐沦入歧途，偏离了参禅学佛的本意。马祖道一未能明白成佛的道理，就像他没有明白自己的本心一样，他不了解自己的内心如何与佛同在，所以他犯了“执”的错误。
修佛也好，参禅也好，在认识和理解禅佛之前，修行者必须要先认识自己的本身，然后发乎情地做事，渐渐理解禅佛之意。如果执著于认识禅佛之道，最后连本身都不顾了，这就是本末倒置的做事法。就像一个人做事之前，必须要理解自身所长，才能放手施为地去做事。如果只看到事物的好处而忽略了自身能力，又怎么可能将事情做好呢？这便是寻明心，安身心的魅力所在。
向内观照自己，自省洞明人生
一个女人经常背着自己的丈夫偷偷地出去会情人。一天，她又打扮得花枝招展去河边会情人，可是怎么等也没有等到她的情人。在这时，有一只狐狸叼着一块肉路过这里，它看见水里的鱼儿，马上就跳到水中去捕鱼，鱼儿马上就游到深水里去了。狐狸没有捕到鱼，回到岸上，一看自己的肉已被一只正好路过的乌鸦叼走了。那个女人看见狐狸这样，就讥笑狐狸说：“馋嘴的狐狸，你扔掉自己的肉，去捕鱼，结果弄得两手空空，真是好笑！”
狐狸反击道：“你这个女人抛弃自己的丈夫，偷偷来会情人，情人却没有等到，现在不也是两手空空吗？”
那个女人只顾指责狐狸，却不知道自己犯了和狐狸一样的错误。其实，很多人都是这样，指责别人已经成为习惯，反省自己却比登天还难。因为，人都习惯朝外看，而不喜欢向内看。
每个人都生活在内外两个世界中，也具有向外发现和向内发现的两种能力。向外是一个无比辽阔、精彩绝伦的世界，向内则是一个无比深邃、亟待挖掘的天地。观察外部世界需要一双明亮的眼睛，探究内心的天地则需要清醒的头脑和善于反省的意识。
自省是向内观照自己的必经途径。自省就在于不断地反省自我，善于承担生命给你的那一份责任。但不是人人都能反省，都能承担起生命的这份责任。有一种人的眼睛只看到别人的缺点，却看不到自己的缺点；嘴巴只讲别人的过失，却从不检讨自己。星云大师说，这一类人不仅不肯反省，甚至会刻意掩藏自己的过失，又何谈知错能改呢？
星云大师还说过，现在很多人常常自作聪明地遮蔽自己的错误，不仅不肯认错，还会为自己所犯的错误寻找各种各样的借口。他曾经举例，当有的年轻人未能把吩咐给他的事情做好的时候，不仅不做自我检讨，反而会找来各种推辞，比如打碎了碗，他并不认为这源于自己的鲁莽和冒失，反而会抱怨“地太滑了”, “磨石子路太硬，不方便走路”或者“碗太不结实了”之类。他自作聪明地认为这些借口似乎能够堵住他人的责备，殊不知这只会让自己变得更加可笑。
所以，人要常常自省，要发惭愧心，要肯认错，要懂得感恩。能够行事不昧、自我反省的人，都是有良知的人。此外，对于那些良心发现、忏悔过往的人，要给予包容、协助，这也是人性的善美、光辉、伟大之处。
自省是一次自我解剖的痛苦过程。它就像一个人拿起刀亲手割掉身上的毒瘤，需要巨大的勇气。认识到自己的错误或许不难，但要用一颗坦诚的心灵去面对它，却不是一件容易的事。懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛，也会留下疤痕，但它却是根除病毒的唯一方法。只要“坦荡胸怀对日月”，心地光明磊落，自省的勇气就会倍增。古人云：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；及其更也，人皆仰之。”这句话的意思是，日食过后，太阳更加灿烂辉煌；月食复明，月亮更加皎洁。人的过错就像日食和月食，人人都看得见，但是改过之后，会得到人们更崇高的尊敬。
好说己长便是短，自知己短便是长
有位家庭主妇，是虔诚的佛教信徒，她每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。
一天，当她送花到佛堂时，碰巧遇见智闲禅师从佛堂出来。智闲禅师道：“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛，根据佛典记载，常以鲜花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”信徒闻言十分欣喜，又有几分疑惑：“我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像被洗涤过一样，清凉无比，但回到家中，很快就心烦意乱起来。作为一名家庭主妇，我该如何在喧嚣的尘世中保持一颗清凉纯洁的心呢？”智闲禅师反问道：“你以花礼佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢！”智闲禅师说：“这就是保持一颗清凉纯洁之心的方法。我们生活的环境就像瓶中的水，我们就是花，唯有通过不停地换水，即不停地自省、检讨，改掉陋习、缺点，才能净化我们的心灵，不断吸收来自大自然的养分。”
信徒听后，醍醐灌顶，翻然醒悟。
智闲禅师的话对极，我们的心灵在复杂的环境中，难免要沾惹灰尘，使灵性被掩盖，因此要时时清理。只有善于自省的人，才能真正明心见性、自知己短、把握自己的人生。
孟子说：“权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。”意思是说一件东西，用秤称过，才知道它的轻重；用尺量过，才知道它的长短。世间万物，也都是这个样子，要经过某些标准的衡量，才知道究竟。而一个人的心理，更应该如此，经常反省衡量，才能认识自己、改善自己。
而反省对道德修养的重要，就像秤与尺在权衡上所占的分量一样重要，我们如果不及时反省，就会犯错误，所以，检讨自己的行为，多加反省，才可能知道自己是不是合乎道德的标准。如不反省，就无法知道自己的思想、心理行为中，有哪些地方需要改过，有哪些地方需要发扬光大。
自省，简而言之就是自我反省、自我检查，以能“自知己短”，从而弥补短处，纠正过失。“人无完人，金无足赤”，反省自己是十分必要的。
有位哲学家在他晚年的时候刺瞎了自己的双眼。别人都不理解他的这一举动。他说，我只是为了更好地看清自己。
每一个人都有一个自我，自我当然离自己最近，应该最容易认识。事实证明却相反，自我最不容易认识。上帝在每个人的肩上都挂了两个袋子，一个在胸前，一个在背后。前面的袋子装着自己的优点，后面的袋子则装着自己的缺点，结果，每个人只要一睁开眼睛，看见的就是自己的优点和别人的缺点。所以，一般的情况是，人们往往把自己的才能、学问、道德、成就等等评估过高，永远是自我感觉良好。每个人都认为自己最优秀，而别人最愚蠢，因而对别人总是求全责备，对自己总是肯定赞扬。这对自己是不利的，对社会也是有害的。许多人事纠纷和社会矛盾由此而生。
真正的聪明人必须具备自知之明。何谓自知之明？孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”孔子的学生曾子也强调：“吾日三省吾身。”成功之人都有自知之明，无非是因为他们都留着一只眼睛审视着自己。
陈子昂是我国初唐著名诗人。他的老家是梓州射洪（现在的四川省射洪县），幼年时他就随父亲一起来到了京城长安。由于父母平时对他非常娇惯，所以他长到十几岁时仍然不爱读书，每天只知道跟他的朋友出城打猎、游玩，要不就是四处找人斗鸡赌钱。
随着时间的流逝，陈子昂渐渐长大，这时他的父母才发现自己的宝贝儿子不学无术，一无所长，并开始为他的前途担忧。父母对他平日里的行为也看不下去了，多次劝他除掉身上的恶习，潜心攻读。可陈子昂早就游荡惯了，哪里听得进去。
有一天，他在游玩途中路过一处书塾，在窗外无意中听到老师在说这样一段话：“一个人是否能够享有荣誉或蒙受耻辱，完全取决于他本人的品德。品德好的人，自然会享受荣誉；品德坏的人，也自然会蒙受耻辱。一个人如果放任自流，行为举止傲慢，身上具有邪恶污秽的东西，就无法得到他人的尊敬。要想成为一名君子，就要让自己博学多才，还要经常用学来的道理对照自身进行检点。如果坚持这样做下去，你的学问和知识就会越来越多，行为上也很难有什么过失了。俗话说得好：‘少壮不努力，老大徒伤悲。’在生活中，我们看到别人能做一番大事业时总是非常羡慕人家，可是你哪里知道，人家之所以能够取得成功，是下了一番苦工夫的！不经过自身的努力就想得到学问，那就如同缘木求鱼一样幼稚得可笑。”
无意中听到的这一番话，使陈子昂的内心受到很大的触动。他忘记了游玩，马上赶回家，在自己的屋中反思起来，回首自己以前做过的荒唐的事情，心里追悔莫及。从那一天起，陈子昂毅然跟原来那些朋友断绝了来往，把在家中饲养的各种小动物也都放掉了，从此和书本成了朋友，每天书不离手，勤奋刻苦地学习，直至最后成为一名伟大的诗人。
反省是一面镜子，它可以照见心灵上的污点，继而照亮前进的路途。因此我们要留一只眼睛看自己，才能看住自己那一颗狂野的心和无限的贪欲，你才能明白自己到底是谁，你才能明白这世间什么事可为，什么事不可为。
留一只眼睛看自己，你才能看清人的本性，从而看清别人。因为你所思正是别人所思，你所欲正是别人所欲，你所苦正是别人所苦，这样推己及人，既看清了自己，又看清了别人。只有这样，才能明白人生在世，应当有所为、有所不为，从而获得内心的自在和宁静。
人生最大的敌人是自己。那些认真审视自己，时刻反省自己的人，才可能真正觉悟。
反省是一颗智慧树，只有深植在思维里，它才能与你的神经互联，为你提供源源不断的智慧，让人生这条路变得简单、精彩起来。
见贤思齐，见不贤而内自省
“人以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以见兴替；以人为镜，可以知得失。”一代谏臣魏征死后，唐太宗李世民如是说。对于他来说，魏征就是那面可以帮助他知得失的“人”镜，因而会有“魏征没，朕亡一镜矣”之说。
镜子客观地折射出最真实的样子，但在照镜子的人眼中，却未必能将所有的真实尽收眼底，尤其是未必能看到，或者即便看到也未必能正视自己的弱势与他人的长处。
一天，天神中的主神朱庇特说：“凡是有生命的动物，都来到我的御前，谁对自己的身体外貌感到不满，尽管直说，不用害怕，我将予以补救。过来，猴子，你有理由先说，把大家的美丽与你相比，你能满意吗？”
“我吗？”猴子说，“为什么不？难道我的四肢不如别人？我的模样至今没让我出丑。倒是熊大哥，样子似乎太粗糙，照我看，请相信，他绝不会让人画像。”
大熊走上前，好像要抱怨，相反，他对自己评价极高，却对大象横加指责：说他应该把尾巴加长，削掉些耳朵；如今实在是又笨重又丑陋。
大象很聪明，同样耍花招，照他看来，鲸鱼似乎太大。和他相比自己已十分俊美了。朱庇特听完他们各自的意见之后，便打发他们回家了。
这些动物个个都是以他人为镜，来审视自我的。但他们看到的，全是他人的不足，而完全看不到自身的缺点，就像马来西亚谚语里所说的那样：“天上的繁星再多也数得清，自己脸上的煤烟却看不见。”他们个个认为自己是最棒的，正是这种自我感觉良好，使他们错失了朱庇特可能给予他们的更好的改变。
现实生活中，人们也会有相似的心理，在他人的“镜子”里将自己的短处包裹得密不透风，却始终盯着他人的缺点欣赏，口中心中坚持认为自己才是最优秀的，其实说到底，不过是自欺欺人而已。不仅如此，无法正视自身缺点的人，必定会任由其肆意蔓延、扩大，而不对其加以改正。
显然，这样的“以人为镜”与唐太宗李世民所要表达的，从他人身上发现自己的过失并加以改进截然不同。
曾子的“吾日三省吾身”和荀子的“君子博学而日参省乎己”都是必不可少的自我提升过程。除了这种对于自身的反省之外，还可以借助他人的力量，帮助自省，即“人们具有比一般动物更高的智能，我们除了要到水边照镜子之外，也可以自己照镜子。这个镜子就是你的益友”。
“以益友为镜”，不只是一个口头上的主张，而是一生自我修为不断提高的重要手段。
墨子曾说：“有才德的人，不会以水为镜，而会以人为镜。因为以水为镜只能照见自己的容貌，而以人为镜方能得知如何为利，如何为弊。”一个益友，总是能让自己看到身上存在的不足，能帮助自己取得巨大的进步。孔子在《论语·里仁》也说：“见贤思齐，见不贤而内自省。”足见“以益友为镜”实乃一种自我修为，提升品质的良方。
认识自己，才有圆满人生
神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
六祖问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去？”
“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
六祖拾起禅杖，打了他一下。
神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
六祖又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本原？”
六祖又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本原只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会默默礼拜合十。
在神会禅师双手合十的刹那，你是否在一片智慧禅光中看到了自己呢？茫茫人海，芸芸众生都不过是沧海一粟。在浩瀚的宇宙中，每个人终其一生都是在做一件事：发现自己并好好经营自己。
一名僧人问智门光祚禅师：“莲花在尚未出水的时候是什么样呢？”
智门光祚禅师回答说：“还是莲花。”
僧人又问：“那出水之后呢？”
智门光祚禅师：“出水之后就变成了荷叶。”
雪窦禅师恰巧从他们二人身边经过，听到他们二人的对话之后作了一首诗：“莲花荷叶报君知，出水何如未出时，江北江南问王老，一狐疑了一狐疑。”
莲花始终是莲花，正如本来清净的人之本性，但若不能正确认识，一惑才解，一惑又生，不能自己解决，反而事事求助他人，必然在疑惑丛生中迷失自我。
当人迷失在对自我的寻找中时，又怎能以一种坦然与平和的心境迎接生命更多的挑战？做一个明白人，首先要正确地认识并评价自己，既不可自卑，更不能自傲。每个人都是最优秀的，要擦亮眼睛去认识自己、欣赏自己，发现和重用自己，同时又要时刻提醒自己切不可得意忘形，每个人都不过是芸芸众生中的一个，不过是偌大宇宙中的沧海一粟。
到底人要认识自己的什么呢？星云大师为困惑中的众生列举了六点：认识自己的环境，认识自己的能力，认识自己的学识，认识自己的因缘，认识自己的家世，认识自己的志趣。当然，这只是每个人需要了解的一部分而已。认识自我是一个循序渐进的过程，就好像人必须一步一步攀山越岭，从山中走出来，才能在豁然开阔的视野中看清山的本来面目。
找到自己、认识自己，做一个明白人，才能有一个明朗的未来，到耄耋之年，才不至于悔恨，才不会觉得虚度此生。
认识自己，接受自己
有一个叫爱丽莎的美丽女孩，总是觉得自己没有人喜欢，总是担心自己嫁不出去。她认为自己的理想永远实现不了，她的理想也是每一位妙龄女郎的理想：和一位潇洒的白马王子结婚、白头偕老。爱丽莎总以为别人都有这种幸福，自己却永远被幸福拒之于千里之外。
一个周末的上午，这位痛苦的姑娘去找一位有名的心理学家，因为据说他能解除所有人的痛苦。她被请进了心理学家的办公室，握手的时候，她冰凉的手让心理学家的心都颤抖了。他打量着这个忧郁的女孩，她的眼神呆滞而绝望，声音仿佛来自墓地。她的整个身心都好像在对心理学家哭泣着：“我已经没有指望了！我是世界上最不幸的女人！”
心理学家请爱丽莎坐下，跟她谈话，心里渐渐有了底。最后他对爱丽莎说：“爱丽莎，我会有办法的，但你得按我说的去做。”他要爱丽莎去买一套新衣服，再去修整一下自己的头发，他要爱丽莎打扮得漂漂亮亮的，告诉她星期一他家有个晚会，他要请她来参加。爱丽莎还是一脸闷闷不乐，对心理学家说：“就是参加晚会我也不会快乐。谁需要我？我能做什么呢？”心理学家告诉她：“你要做的事很简单，你的任务就是帮助我照顾客人，代表我欢迎他们，向他们致以最亲切的问候。”
星期一这天，爱丽莎衣衫合适、发式得体地来到晚会上。她按照心理学家的吩咐尽职尽责，一会儿和客人打招呼，一会儿帮客人端饮料，她在客人间穿梭不停，来回奔走，始终在帮助别人，完全忘记了自己。她眼神活泼，笑容可掬，成了晚会上的一道彩虹，晚会结束后，有三位男士自告奋勇要送她回家。
在随后的日子里，这三位男士热烈地追求着爱丽莎，她终于选中了其中的一位，让他给自己戴上了订婚戒指。
不久，在婚礼上，有人对这位心理学家说：“你创造了奇迹。”“不，”心理学家说，“是她自己为自己创造了奇迹。人不能总想着自己，怜惜自己，而应该想着别人，体恤别人，爱丽莎懂得了这个道理，所以变了。所有的女人都能拥有这个奇迹，只要你想，你就能让自己变得美丽。”
人的一双眼睛的作用应当是这样：一只眼睛观察世界，一只眼睛发现自己。学会发现自己的优点，这是我们共同的义务，也是寻找自己的优势、挖掘潜能的重要方式。事实上，爱丽莎对自身产生怀疑，归根结底是因为没有发掘出自己的闪光点，她看到了别人的精彩，却错失了自己的光亮。其实，每个人都是自己最优秀的载体，接受自己，你并不是一无是处。
每个人都不可能完美无缺，只有从内心接受自己，喜欢自己，坦然地展示真实的自己，才能拥有成功快乐的人生。伟大的哲学家伏尔泰曾说：“幸福，是上帝赐予那些心灵自由之人的人生大礼。”这句话足以点醒每一个追求幸福的人：要做幸福的人，你首先要当自己思想、行为的主人。换言之，你只有做自己，当个完完全全的你自己，你的幸福才会降临！这就是幸福的秘密。
我们都要知道，在这个世界上，你是自己最要好的朋友，你也可以成为自己最大的敌人。在悲喜两极之间的抉择中，你的心灵唯有根植于积极的乐土，你的自信才能在不偏不倚的自爱中获得对人对己的宽宏，达到明辨是非的准确。学会从内心善待自己，你会觉得阳光、鲜花、美景总是离你很近。你平和的心境是滋养自己的沃土。
爱自己首先要按自己喜欢的方式去生活。因为我们要想生活得幸福，必须懂得秉持自我，按自我的方式生活。如果你一味地遵循别人的价值观，想要取悦别人，最后你会发现“众口难调”，每个人的喜好都不一样，失去自我，便会是自己人生中痛苦的根源。
辛迪·克劳馥，对于中国的中青年人来说，几乎是无人不晓。作为一代名模，她也和许多名模一样，缺乏主见，也几乎和许多名模一样，差点沦为有钱人摆弄的花瓶。但她及时意识到了自己的个性弱点，主动调整自己的性格，展示出了自己的独有魅力，牢牢将命运掌握在自己手中。
辛迪·克劳馥在18岁的时候进入了大学的校门。大学里的辛迪，是一朵盛开在校园的鲜艳花朵，走到哪里，哪里就发出一阵惊呼。那个时候，她已经身材修长、亭亭玉立，再加上漂亮的脸蛋，匀称修长的腿，实在是美极了。当时，人们对她赞不绝口。在同学当中，她是那么的引人注目。
在这期间，有一个摄影师发现了她，拍了她一些不同侧面的照片，然后挂在他自己的居室墙上。同时，她的照片刊在《住校女生群芳录》中，她的脸、她的身体、她的名字，第一次出现在刊物上。很快，她被领着去城市里模特经纪公司。但是一开始，她就碰了壁。这家公司竟说她的形象还不够美。她感到伤心，而令她更感到伤心的是，那个经纪人认为她的嘴边的那颗痣，必须去掉，如果不去掉，她就没有前途，但她不肯。
成名之后，她回忆起这件事的时候说：“小时候，我一点都不喜欢那颗黑痣，我的姐妹们都嘲笑它，而别的孩子总说我把巧克力留在嘴角了。那颗痣让我觉得自己和别人不一样。后来，我开始做模特儿，第一家经纪公司要我去掉那颗痣。但母亲对我说，你可以去掉它，但那样会留下疤痕。我听了母亲的话，把它留在脸上。现在，它反而成了我的商标。只有带着它到处走，我才是辛迪·克劳馥。其他人跑来对我说，她们过去讨厌自己脸上的小黑痣，但现在她们认为那是美丽的。从这个意义上来说，这是件好事，因为人们变得乐于接受属于自己的一切，尽管他们过去并不一定喜欢。”
辛迪·克劳馥的经历告诉我们，你才是你自己的中心，一个人无须刻意追求他人的认可，只要你保持自我本色，按自己的方式生活，生活中没有什么可以压倒你，你可以活得很快乐、很轻松。人应该爱自己的全部，那样你才会感到自身的魅力。一旦你看上去既美丽又自信，就会发现周围的人对你刮目相看了。正如美国歌坛天后麦当娜所说：“我的个性很强，充满野心，而且很清楚自己想要什么。就算大家因此觉得我是个不好惹的女人，我也不在乎。”而事实上，并没有人因此而讨厌她，相反，人们更加着迷于她的优美歌声和独特个性。
自傲是顾影自喜，自卑是顾影自惭
认识自己，看清自己，就是为了做一个明白人，不自欺欺人。这首先就要做到正确评价自己，不要把自己看得太重，也不要过度轻视自己。无论是自傲，还是自卑，都是对自己的错误认识，都是一种自我欺骗。
柏杨先生也曾说道：“自傲是一种自己欺骗自己，兼欺骗别人的伎俩，结果飞到云端，一团虚骄，高估自己的分量……自卑同样是自己欺骗自己，兼欺骗别人的伎俩，盖自傲和自卑是一个物体的两面。自傲是顾影自喜，自卑是顾影自惭。”在他的话中，我们仿佛看到了一个荡秋千的场景：人们在正常的力道之下玩秋千，能享受到无穷的乐趣，而当力道过大时，无论向前还是向后，结果都是一样，从秋千上摔下来。
自傲和自卑，便是荡秋千时力道过大的向前与向后。自傲者，心中的镜子折射出的是一个举世无双的强者，好像整个世界都在等待着他来拯救。
有一只小老鼠，它有一面奇怪的哈哈镜，能把镜子前面的人照得仪表非凡。它总是在这面镜子前自我欣赏，时间长了，它真的就以为自己形象高大、力大无穷了。因而，它开始瞧不起那些同类，甚至都不愿和别的老鼠说话。它整日沉浸在自大的世界里，完全没想过这世上还有谁会比它强大。
一天，它从别人那里听说世界上有一种叫做大象的动物比它厉害多了，它很不服气，于是决定去找大象比个高下。
当它找到大象时，用尽力气喝问大象，不料大象完全看不到它。它只得跳上一块大石头，才进入了大象的视野。大象得知小老鼠的来意之后，不慌不忙地吸了一鼻子水，直直地喷向自傲的小老鼠。
突然间，一股巨大的水柱向小老鼠冲过来，它一个踉跄，就从石头上摔了下来，而且还被灌了一肚子的水，呛得差点没喘过气来。
自傲的小老鼠终于醒悟过来了，它知道这世上有很多比它强大得多的动物，它再也不敢自命不凡了，一瘸一拐地回家去了。
每日对着哈哈镜顾影自喜的小老鼠，差点因自傲而丢掉了性命。这种欺骗自己的伎俩，往往在别人那里得不到任何的回应，因而，高估自己分量的自傲者总是会摔得很惨。
与此相对的，是那些自卑者，他们躲在自己的角落里，品味着自己的无能，甚至自己都开始可怜自己，他们完全忘记了“天生我材必有用”，而只是沉浸在自己的自卑当中，可怜兮兮地过着每一天。其实，自卑感在每个人身上都或多或少地存在，但我们不应被自卑吓倒，而应超越自卑，让它转化成进取的动力，只有这样，人生才会充满希望。
从前，有个长发公主，她头上披着很长很长的金发，长得十分俊美。公主自幼被囚禁在古堡的塔里，和她住在一起的老巫婆天天念叨公主长得很丑。公主也坚信自己是个丑陋的姑娘，她为自己的容貌而深深自卑。
一天，一位年轻英俊的王子从塔下经过，被公主的美貌惊呆了，从这以后，他天天都要到这里来，一饱眼福。公主从王子的眼睛里看清了自己的美丽，同时也从王子的眼睛里发现了自己的自由和未来。有一天，她终于放下头上长长的金发，让王子攀着长发爬上塔顶，把她从塔里解救出来。
囚禁长发公主的正是她心中的自卑，那是别人无法进入的一个迷宫，只有自己愿意从里面走出来时，才能看到外面真实的世界，才能享受别人所拥有的那份快乐与幸福。
孔子说，天地之神不会把有用的才具，平白地投闲置散的。意思就是人心里不要有自卑感，不要介意自己的家庭出身，也不要介意自己的外观与容貌，只要自己有真才实学，别人不用你，天地都不会答应。迅速走出自卑的迷雾，让自信的阳光照射进心里，才不至于使心里的荒草越长越繁茂。
人本身是一个谜，因而竭力追求智慧的古希腊人才会立了那块“认识你自己”的石碑。我们需要的是一面完全精准的镜子，不带一点哈哈镜的成分，通过它我们才能看到最真实的自己，不会自我陶醉，也不会自怨自艾。
静坐思禅，自见本性清净
有一位虚云老和尚，曾经在终南山打坐修行。他非常虔诚，终日打坐，甚至常常忘记了吃饭睡觉。有一次他煲马铃薯，煲起来之后他便去打坐，哪知这一坐就坐得定下去了，而这一定就定了好多天，并且他自己都没有意识到。
旁边的人好几天没有见他，非常担心，就过去看望他，见他还在那里打坐，就把引磐一敲，替他开静。开静以后，虚云和尚对来客说：“既然来了，就在这里和我一起用饭吧！”于是他就把煲的那个东西打开一看，里面的马铃薯已经发霉了，甚至都长毛了。虚云和尚都没有想到，他入定已六七天了！
虚云和尚修禅的心是虔诚的，他重视静坐入定在修行过程中的作用，并且真正在静坐之中达到了空的境界，以至于忘记了自己生活的现实世界，而在开静之后，他又能自然地融入现实生活中，定与不定没有了明显的界限，也就是时时都在定中。
虚云和尚为禅修忘记了吃饭，而他的弟子具行则是在禅坐之时引火自化了。
虚云和尚门下有一个弟子，名唤具行，他本是为求生计而到鸡足山祝圣寺做工，后来被虚云长老收为弟子。他没有什么文化，但为人勤快，一天到晚尽做些苦差，别人不做的苦差事，他都去做。但他一心念佛，修行很用功。人家看不起他，他也不放在心上。他跟老和尚告假三年，外出参学，回来之后，他还是老样子，别人不去做的苦差、重活儿，他都去做。他一个人住在一个小茅草屋里，一天有人看到他的房子隐约有火光出现，跑过去时，火已经熄灭。而具行和尚仍然保持着坐禅的姿势，在房内稳坐如山。只不过，他已经圆寂。
具行和尚圆寂时，年龄并不大，才三四十岁。他走时，穿衣搭袍，拿着一把草，一把引磐，坐在一个草垫上，就这样自己把自己烧掉了。烧完之后，他坐在那个地方，还像活人一样，引磐还在手上拿着。
这件事轰动很大。当时唐继尧在当地当督军，他要亲自看一看。唐继尧看的时候，用手稍稍动他一下，具行的整个身体就垮掉了，成了灰。
具行和尚生前曾有一语：“吾半路出家，一字不识，但知一句阿弥陀佛耳。”修行到此般境界，已是极致。
不论是否修佛，静坐对一个人的身心都有好处。在一个彻底放松的环境中，外界的寂静与内心的空明都能够使人减少心中的妄念，能够促进身体的健康和心理的平衡。
圣严法师认为，保持正确的禅坐，能够使人放下心中的执著，保持头脑的冷静和清醒，再进一步，便能产生智慧，开发精神的领域。因此，很多禅宗的修行之人都很重视禅坐。
普通人虽然也能在静坐中感悟到身心的放松和思想的圆融，但是却很难达到虚云和尚和具行和尚的境界，而他们所获得的智慧也往往是短暂的。圣严法师认为，这是因为他们的智慧并没有佛法的指导，一旦受到外界环境的干扰，还是很容易与外界发生冲突或者内心涌起波澜。
禅坐并非等同于禅定，“禅”是外不着相；“定”是内不动心。禅定就是将境与心统一起来，让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。通往禅定的方法还有很多，调饮食、调睡眠、调身、调息和调心都是修行的常见方法，并且以后三种更为重要。坐禅能将身、息、心的调节合而为一，保持正确的舒适的姿势，调整呼吸的节奏，放下心中一切妄念，将散乱的心集中为统一的心，“于念念中，自见本性清净”。