四、五运六气学说的主要学术思想

五运六气学说的主要学术思想，可以说包括两个方面：第一，基于五运六气对人体脏腑功能的影响，建立起来的气候—物候—病候相关的天、地、人结构体系。将人体置于整个宇宙空间的整体论角度考察人体生命现象和健康、疾病，充分体现出天人相应的“脏气法时”学术思想；第二，通过“天人一气”“天人同构”“天人相应”，建立起来的天、地、人气化理论。如果摒弃天干地支推演，气化论也就失去了存在的基础，正所谓“皮之不存，毛将焉附”。《素问·五运行大论》明示：“天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。”五运六气学说着重研究的是天地之象的变化与气候、物候、病候之间的关系，不以单纯的运气推演。所谓“候之所始，道之所生”，候者象也，道者规律也。古人以“候”（象）为出发点，向我们展示了天地变化和人体生理病理的变化之道。故五运六气学说以数形成的天干地支、阴阳五行为架构，系统阐述天、地、人气化关系与规律。

（一）气候—物候—病候相关的天、地、人结构体系

天地变化和人体生理病理变化的理论基础，就是“天人一气”“天人同构”“天人相应”，而人体“天人相应”的理论基础在于“脏气法时”，只有从“脏气法时”的角度去认识中医学构建的人体脏腑经络系统，才能正确认识、理解五运六气学说向我们展示的学术思想，才可以在此基础上正确制定治疗法则，确定处方和药物，并不是天干地支推演是机械的，而是目前我们在对中医学脏象学说进行理解时抛弃了“脏气法时”，把脏腑只理解为实体的脏腑，失去了“天人相应”的基础，实体的脏腑如何与天相应？正如恽铁樵《群经见智录五行之研究》所云，“古人虽愚，必不以为木生火即钻木可以取火，水生木即树木得水而荣。”“内经认定人类生老病死皆受四时寒暑之支配，故以四时为全书之总骨干。四时有风寒暑湿之变化，则立六气说以属之于天，四时有生长收藏之变化，则予五行之说以属之于地。五行、六气所以说明四时也。”“古人内经之五脏非血肉之五脏，乃四时的五脏。不明此理则触处荆棘，内经无一语可通矣。”。只有正确理解中医学“天人相应”的整体观念，把握“脏气法时”的核心思想，才能真正理解五运六气学术思想，继承和发扬传统中医学的精髓。

《黄帝内经》“七篇大论”研究“五运”和“六气”两大系统的变化及相互影响带来的气候、物候、病候的变化，从时间和空间统一的整体角度考虑和研究它们之间的相互关系。认为运气有太过不及、胜复、郁发等具体变化，气候、物候、病候也会发生相应的变化。天地之大纪，人神与之通应也。因此，五运六气学说完美构建了自然界气候、物候、病候一体化的系统结构模型。

（二）天、地、人气化理论

五运六气学说在气候、物候、病候一体化的系统结构模型的基础上，阐述了“气化论”学术思想。“在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣……，气有多少，形有盛衰，上下相召，而损益彰矣”（《素问·天元纪大论》），“气之升降，天地之更用也”，“天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣”。意指天地相交，万物化醇，人居天地之间，必受天地气化的影响，这是气化论学术思想的根本（《素问·六微旨大论》），“相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；……亢则害，承乃制，制则生化，外列盛衰，害则败乱，生化大病”（《素问·六微旨大论》），“形有盛衰，谓五行之治，各有太过不及也。故其始也，有余而往，不足随之，不足而往，有余从之”《素问·天元纪大论》，“夫五运之政，犹权衡也，高者抑之，下者举之，化者应之，变者复之。此生长化成收藏之理，气之常也”（《素问·气交变大论》），充分说明自然界之气化，并不是无序、无制的，其本身存在着一种自稳调节机制，这就是生命机体“亢害承制，制则生化”。失去了这种机制，机体就会紊乱，疾病就会发生。《素问·五运行大论》认为，“上下相遘，寒暑相临，气相得则和，不相得则病”，“从其气则和，逆其气则病”，并进一步“谨守病机，各司其属，有者求之，无者求之，盛者责之，虚者责之，必先五胜”（《素问·至真要大论》），向我们展示了“气相得则和，不相得则病”和“审察病机，无失气宜”的分析疾病病因病机的理论原则。