第49章 水润笔录 48

续简洁录写部分认同的《近思录通解》文句：

一阳来复，动之端乃天地生物之心。

先儒皆以静而见天地之心，盖不知动之端为天地生物之心。

仁者，天下之公，善之本。

仁是人心所具的天理，也是天下的正理。只要心存仁德，就保全正理。

如此社会有序，礼由是而生，蔼然和乐，乐由是而生。反之，如果本心亡失，则正理沦丧，则无序而不和。

人之不善，并非人性本身的罪过，是自暴自弃之状。

在物为理，处物为义。凡物都有其内在的法则，谓之理。对此物处置得宜，谓之义。

动静无端，阴阳无始。一动一静互为其根，一阴一阳之谓道，大道循环往复，终而复始。

人禀阴阳五行之气而生，其中交感错综，参差不齐，自会有偏正清浊之别，

理本有善而无恶，由于人的气禀不同，难免有过或不及。

有人自幼善良，也有人自幼凶恶，这是气禀不同的缘故。恶者气禀偏浊。善良固然是本性，但天生的凶恶也不可说不是本性，因为一出生就具有的禀性。（如何天下大同？）

凡人说性，只是说继此天地大化流行的善性，也就是孟子所说的人性本善。

继之者善，就像水从源头往下流，同样是水，有一直流入大海，都没有污浊，不须劳烦人力整治；

有的才流没多远，就已逐渐污浊；有的要流出很远之后，才有污浊；有的很污浊，有的污浊较少，

清浊虽不同，但不可否认把浊水就不当作水。这样看来，人不可不加以澄清。

用力敏捷果敢，水就清得快；用力缓慢怠惰，水就清得慢。等它清澈如初时，也只不过是原来的水。水原本的清澈就如同人性本善。

所以并不是在人的本性中同时存在善与恶相对于立，此理有善无恶，是天道赋予人的天命。

顺此天命而遵循，以为日用事物当由之路，则是＂道＂。

人不能无过与不及之偏，圣人于是循道而制为礼乐刑政以修之，使每人各得其分，则是＂教＂。

观天地生物气象，可体悟天道生生不息的仁德。

天地间，万物初生时，萌芽发露，生意勃发，最为可观。

天地万物之理，没有绝对单独存在的事物，一定有其相对的事物。

天地万物之理不外阴阳，其间动静屈伸、往来消长、昼夜寒暑、上下左右，推而至于善恶邪正、君子小人之类，

不是以类而对，便是以反而对，没有兀然独立而不与其它事物相对的，这些都是自然而然，非人力所安排。

＂中＂为天下之大本。中道，是天地间妥妥当当的正理。

万事万物都有本末之分，一般而言，形而上的就是本，就是理；形而下的就是末，就是事。

宇宙万有浑然一体，无声无嗅、寂然不动，但万事万物的道理无不已具备其中，这就是无极而太极。

未有此事，已先有此理，规矩尺度自然天成。

诚者，天下之道；诚之者，人之道。

人身如同天地般，具备一切道理。

天地万物的屈伸往来之义，只在鼻息出入之间就可看到。

气之往者已屈，气之来者复伸，此为造化自然之理，屈伸往来，感、应循环不已。

物之初生，气每日来滋养，当长至盛壮时，气则每日返回游散。

气生万物，循环不已。天地之气，升降飞扬不息。

轻而上浮则成阳清之气，

重而下降则成阴浊之气。

这些气感遇相通，或聚或散，就形成风、雨、霜、雪，人物万有参差不齐，流布其形。

万物无不本原于天道、天命、天理，这就是性。性为包括人类在内的万物所同出的一个本源。

心本善，发于思虑则有善、不善。

人所禀赋于阴阳五行之气的才质有善、不善之分，但禀自天理的本性却没有不善的。

恻隐之心，仁之端，仁是天生之性。

人为五行之秀，万物之灵。

心，统性情者，为人的神明所自出，是全身的主宰。性则是寂然不动，为心的本体；情则是感而遂通，为心的发用。

人、物之别，在于气之通、蔽、开、塞。天地万物无不承受自天的本性，性即理。性虽相同，但所禀受的气则有偏、正、清、浊的差别，由于气的通、蔽、开、塞，所以有人与物的分别；

由于气的蔽障有厚有薄，所有就有明智与愚昧的区别；

气的蔽障薄，介乎清浊之间，只要努力为学、致知，就能开通此气，使之清明流畅，而上达于天道，与圣人合一，与天合一。

（言语有点晦涩，简言之，人禀五行阴阳之气而生，交感错综，自会有清浊之别，即而有好坏之分，然人性本善，澄澈后即复本真。但也须认知天地万物相对而出，秉持中道，防人修己）

备注：此篇整理于二0二五年二月笔录