师 七

一、语译

师。把握贞定之道，有经验老到之人，则吉，也就没有过患了。

初六：出师要有纪律，如果做得不好的话，则有凶险。

九二：（有经验的将帅）在军队中，则吉，而无咎。君王将会再三授命给他。

六三：行师时，或有车载尸体之象，则有凶险。

六四：行师时，能知停驻不前，没有过患。

六五：田园中有野禽，利于能把握言辞。则没有过患。长子能做将帅，如果年轻的子弟代替，则有车载尸体之象，以此坚持，则有凶险。

上六：伟大的君主承受天命，能开创国运和安定家邦。这时要摒弃小人不用。

二、解义

1．本卦名“师”，“师”是指的兵众。本卦由内坎外坤两卦重叠而成，其象有以下各义：

（1）坤在上，为地；坎在下为，水。地下有水，水相聚，故原意为聚众的意思。

（2）坎代表阴险，而坤又是至阴之卦，故本卦有阴和险之象。

（3）本卦五爻皆阴，只有九二一爻为阳。以王弼解《易》的条例，本卦九二为一阳，是主爻，正象征将帅统兵，为行师用兵之象。

2．卦辞：本卦以九二之主爻为对象。这个“贞”字指九二之阳刚，以德来说，就是诚信。“丈人”也是指九二的将帅。“丈人”本指老者，如《论语》的“荷条丈人”。但将帅不一定要年老，而是指有经验的长者。“吉，无咎”，照理说已经是“吉”，一切都好，为什么还要加一个“无咎”？这是因为有经验的人为将帅，在师旅是吉；而“无咎”，是指师道都有杀伤，本来不好，但有此将帅用兵，不以杀戮为主，则可以免于过咎了。

3．初六：本爻位不当，与六四不相应。且又是坎险之始，这正象征“兵者，不祥之器”（《老子》三十一章），所以军队最重纪律，因为纪律可以抑制用兵易流于凶残。“否臧”的“否”一般都解作不，但《易经》十二卦是否卦，“否”的意思是违逆。“臧”虽可解为善，但有人谋的意思，如我们常说人谋不臧。所以“否臧”两字应该是指初六的兵众违背了九二主帅所定下的纪律及谋略。

4．九二：本爻位不当，与六五相应。本爻爻辞承接了卦辞“丈人”，是指如有经验的主帅在军中，则“吉”而“无咎”。本爻虽不当位，但与六五的君王相应，得到君王的信任。“三”是指次数的多，也就是君王一再地信任。

5．六三：本爻位不当，与上六不相应，又乘驾九二阳刚之上，并且还在内卦坎险之极，故有“舆尸”之象。在战场上，士兵的死亡都是暴尸山野或当场埋葬，只有将领死亡才有以车载尸的现象。“或”是疑惑之辞，本来九二之主帅领兵出战胜算在握，可是现在年轻的将领在外不能遵守主帅的指示，本身才能不够却一意孤行，当然是惨遭败北了。

6．六四：本爻当位，与初六不相应，且夹于众阴，上面又有二阴挡住，所以前途不明，因此只有驻兵不动。“左次”就是留在它的位置上，不要轻举妄动，这样才能免于咎患。

7．六五：本爻位不当，与九二相应。本爻是君王，本该阳刚中正，但却是阴爻居位。位虽不当，却与九二相应。这在用兵时，符合反常的原则，即君主自谦、守弱而信任主帅在外的用兵，有时君王之命可以不受。“田有禽”是指田地中跑进了野禽破坏农作物，这是象征敌兵入侵国土。“利执言”，是利于把握住正当的言辞，也就是举兵抗敌，出师有名。“无咎”者，本来用兵是有咎的，但为了保卫国家，所以“无咎”。“长子帅师”当然是指有经验的九二为主帅。“弟子舆尸”正是指六三缺乏经验的年轻军官揽权的败事。“贞，凶”是指此年轻军官的固执以为是的凶险之象。

8．上六：本爻位当，与六三不相应。本爻在师卦之终，代表用兵的战事已完，卫国保家的责任已尽。此时这位伟大的君主祭拜上苍，表达他已顺承天命，接着就是为国家开创太平的新机，不再用兵，也就是不再用六三一样好战的将领。“小人勿用”的意思，不仅不用小人，相反的要用君子来辅政。

三、处变学

在占卜来说，本卦是讲用兵的军事，但《易经》占卜之象本可以用之于其他方面，尤其在处变上，更可推扩到治国、商业、个人处世和其他各方面。

（一）自修

1．初六：这个“律”，在用兵是军纪，在国家是法律，在社会是礼制，在商业是规约，在个人就是德行。就以用兵来说吧，孙武见吴王阖闾时，吴王有意考验他，让他操练宫中的侍女，以两个宠爱的妃子为队长，孙武第一次告诉她们军纪后，她们在操练时却嬉笑以对。孙武再耐心地把军纪详细陈述了一遍，可是第二次操练时，她们仍然嬉笑以对，孙武在吴王来不及阻止时，即斩了吴王的两位最宠爱的妃子，以树立军纪的重要。这个军纪的“律”在另一位兵家吴起手中，由于他受业于孔子学生子夏，他更扩大为“礼”，如他说“凡制国治军，必教之以礼，励之以义，使有耻也”（《吴起兵法·图国篇》）。又说：“居则有礼，动则有威，进不可当，退不可追。”（《吴起兵法·治民篇》）这个“礼”除了治国整军外，更通于个人的修养，如荀子便说：“凡治气养心之术，莫径由礼”（《荀子·修身》）。所以在这一爻上，处变者是以礼自修。

2．九二：在这一爻上，承接了卦辞的“丈人”，是指以有经验的长者为主帅。这里的经验，不只是指他作战经验的丰富，而是指他有真正用兵的智慧。孙子对这个“将”的要求是“将者，智、信、仁、勇、严也。”（《孙子兵法·始计篇》）这五者中，除了“严”是对治军而言外，其余四者，都是儒家的德行。其中“仁”，如果兼言“仁慈”的话，老子更有发挥说：“慈故能勇，夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”（六十七章）所以这九二之主帅，不仅有用兵的计谋，最主要的还是具有智慧和仁慈的德行。

（二）应变

1．六三：这一爻面临的是最凶险的环境，爻辞只告诉我们败军的现象，而没有提示我们应变的正面意义。其实“舆尸”两字大有文章，由于本卦讲军事，很容易把“舆尸”解作车载尸体。事实上，这个“尸”字还另有一解，即在祭祀时，让幼童坐在神位上，代表神灵受人祭拜。如《诗经》说：“神具醉止，皇尸载起；鼓钟送尸，神保聿归。”（《小雅·楚茨》）又《公羊传》说：“祭必有尸者，节神也。礼天子以卿为尸，诸侯以大夫为尸，卿大夫以下以孙为尸。”（《公羊传·宣公八年》何休注）这种以幼童为尸的祭礼，在周代以前就盛行，所以本爻的“舆尸”解作抬着年幼者当作主神也是通行的礼法。这一解释也正合了本爻以年轻才弱的将领代替主帅的毛病。基于这种说法，本爻的应变态度应该是：

（1）要重用有智慧、有德性的专门人才来主导，要相信他，给以权责。

（2）切勿任用没有经验的人，凌驾在有经验的专家之上，包括领导者自己。

（3）不要相信三个臭皮匠胜过一个诸葛亮，三个臭皮匠仍然是臭皮匠，一个诸葛亮却能胜过百万雄师。

2．六四：本爻已在外卦的变化中，爻辞的教训只有两个字“左次”。在军队中，左边的位置是次要的，老子说：“君子居则贵左，用兵则贵右。”（三十一章）所以“左次”即退居，而不用兵。就本爻的位置来说，大环境仍然黑暗，而不利于有为。它的方法有三：

（1）要谦虚自守，不要逞能，不要露锋芒。

（2）应变之道在顺变，不要有意去应变，要能以不变应万变。

（3）不求有功，但求无过。

3．上六：这一爻在天位上，是承天而变，所以说“大君有命”，这个“命”即天命。古代发动战事，在誓师时都以天命自任。如商汤在誓师革命攻打夏桀时，即说：“格尔众庶，悉听朕言。非台小子，敢行称乱。有夏多罪，天命殛之。”（《尚书·汤誓》）即是说，这场战事不是我要造乱，而是夏桀多行不义，我承天命去诛伐他。那么在商汤完成了任务后，也要祭告天命。这时候，他伐罪的天命虽然完成，但他的“天命”并没有终止。他的“天命”就是“开国承家”，使人民安居乐业，以创造太平盛世。所谓“小人勿用”，在用兵时，固然不用年轻气浮的将官为主帅，而在开创新局的政治上，更不能用目光短浅、才质下劣的人去担当治国的大任。所以一位明君，即使安邦定国之后，始终以天命自任，坚持不移。

（三）自处

六五是处变者自处之位，在本爻的爻辞上，有三点可以取法。

1．正名。所谓“利执言”的“言”就是言辞，在古代所谓“尊王攘夷”，即出师有名。在今天从事任何竞争、变革，都需要有正当的理由。这个理由不是在嘴巴上讲讲去巧言惑众，而是守诚召信，有所坚持，所以要“执言”。

2．识才。在任何事业上，用人都是一个很基本的要求。可是如何用人，却是一大学问。我们常说，“用人不疑，疑人不用”，如果用错了人，不疑岂非更误了大事？汉武帝一登基，就要“召贤”，用了董仲舒的《天人三策》，固然不错，可是后来，汉武一朝用的却尽是苛刑的法吏。曹操也来个《求贤令》，说是“唯才是用”，却不管是否为“盗嫂受金”的败德之人，他又岂能安枕无忧？所以真能用人，必须识才。贤君要找出一位能主导大局的干才委以重任，如汉初的萧何，唐初的魏征等。

3．自谦。本爻是阴爻而下应九二，故有谦下待士之象。但这里的自谦，并非只是言语上的谦让，或是自己无能的谦卑。因为自己也是第一流的君王或领导，就像老子所谓的圣人要“绝圣弃知”（十八章），掩盖住自己的光芒与才能。本卦九二，按《孙子兵法》的标准，将才是“智、信、仁、勇、严”。而六五的君王也同时具有这五德，才能用九二之将才。所以六五之自谦，乃是把他自己化为九二之分身，以应付实际的战斗或竞争。