大有 十四

一、语译

大有。把握原始之大，需要能沟通。

初九：没有交会，是有害的，但并不是过咎，知道艰困，就会没有过患。

九二：用大的车子来载物，可以有地方去，没有过患。

九三：公侯以此来献于天子，小人不能做到。

九四：并非自己的盛大，没有过患。

六五：这样的诚信，能下交于人，又能保持自己的威严，则会得吉。

上九：自天所降的福祐是吉的，是无不利的。

二、解义

1．本卦名“大有”，“大有”是指所拥有的广大。本卦由内乾外离两卦重叠而成。它的象有以下各义：

（1）离在上，为火；乾在下，为天。火光在天上，照耀广及一切，故为大有之象。

（2）乾为阳刚，充实于内。离为火，发散于外。故为大有之象。

（3）一阴处君位，而为五阳爻所附，阳为大，故阴之君拥有之大，而为大有。

2．卦辞：只有“元，亨”两字。“元”是原其始善，也就是开始时即走上正道，以后才能有真正合道合理的大有。“亨”是沟通和了解。本爻以一阴爻拥有五阳爻。阴小阳大，阴弱阳强，如没有深入的沟通和了解，又如何能使五阳归心？

3．初九：本爻位当，与九四不相应。因不相应，所以说“无交”，则有孤立之害。但“匪咎”，即是说不是你本身的过患，因为你以阳爻处阳位。但上有三阳挡路，其行多艰，不能轻易从事。能有此心理，继续行健，最后才能真无过患。

4．九二：本爻位不当，与六五相应。由于在乾阳之中，乾为大，所以比喻为大车。所载的是阳刚充实之气，乾是健于行，而与六五正好相应。所以此去不会有任何过患。

5．九三：本爻当位，与上九不相应。因本爻在内卦乾阳之高处，阳刚过盛，易于骄纵。所以爻辞劝以“公用亨于天子”，是把自己的功劳和成就转献给天子，即不自居功。小人的气量狭小，往往挟功自持，没有这种大公无私的境界。

6．九四：本爻不当位，与初九不相应。“彭”是澎渤盛大的意思。本爻之所以有这个现象，乃是因为它在四阳爻之首。阳刚过盛，有“彭”之象。“九四”之“彭”，是自我的膨胀，是不该自大而自大，因为它带领着内卦三阳，而直逼六五。六五是柔弱的君主，所以本有咎患。但如果“九四”能自我节制，不强调它的盛大，这样才能“无咎”。

7．六五：本爻位不当，与九二相应。照理说“六五”阴柔，它本应谦让，可是由于它是唯一阴爻，是主爻，须应付五阳，如果再谦退，未免太弱了，所以说一个“孚”字，使它的柔弱通过诚信来迎接五阳。“交如”，也就是能诚信，才能和五阳水乳交融。接着“威”字又保持了作为君王的尊严，而能“威如”不致太过软弱，这样才能得吉。

8．上九：本爻位不当，与九三不应。本爻在大有卦之最上，是在天位。虽然位不当，而不应九三，好像是不能“有”。然而“生而不有”（老子语）正是天生万物而不占有万物的伟大特性。所以天之不有才是真正的大有。所谓“自天祐之”就是不在于人和人之间的互有交利，而是天之无心却利祐万物。为什么说“吉”，又补以“无不利”？“吉”是指结果的判语，“无不利”却是指行动的无不利。

三、处变学

（一）自修

1．初九：本爻在一个大有的时代，而所处的却是最低的位置。这时候还不足以有为。“无交，害”是占卜的用语，有负面的意义。但“匪咎”却说明了它不在乎“咎”与“无咎”，而照它应该做的去做，也就是虽无外援，却正好放下一切，是自修的好时节。初九是阳，所自修的就是诚德。“艰”是知难，能知难就不会掉以轻心，这才是诚的表现。所以在这一爻上的应变，不必真正去应变，而在自修的存诚，存诚就是以不变而应万变。

2．九二：九二在乾卦之中，它一面拉引着初九一齐动，一面又推动着上面二阳爻一起行。“大车”就像佛学中的“大乘”，能普渡更多的人。这一爻在地上，地无不载，所以在这一爻上的自修，不仅要心量的广大，而且要德性的伟大，以及知性的广大。现在就看看这三大：

（1）心量大。本爻在地上，地之大如老子说的，“道大，天道，地大，王亦大”（二十五章），故王和地同其大。老子描写心量之大，除地之外，也以江海为喻，如“譬道之在天下，犹川谷之于江海”（三十二章）。由于江海之大，又处最低处，所以能容纳百川。

（2）德性大。本爻为阳，以诚为至德。诚德之大，通乎天地。《中庸》说：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”

（3）知性大。本爻在乾之中，为乾之主体。乾的特性是知，所谓：“乾知大始”，“乾以易知”（《系辞上传》第一章）。乾的知不是知识的累积，而是由于它在每一物的开始时都赋予该物由小变大的性能。这种性能就是乾的知性，因为每一物都具有，所以这就是它的知性之大。

（二）应变

1．九三：九三由内卦而出，面临外卦离火的光明照耀，正是大有的光辉境界。九三和大有主爻六五没有相应的关系，而且又不是亲信的大臣，接近君王。虽然他贵为公侯，但却不如大臣能参与实际政务，在这样的情况下，他又如何应变？“公用亨于天子”的“亨”是一个关键字。“亨”的原义是祭祀、是祷告。普通“亨”都是单独出现在卦爻中，我们都直接解为沟通，而此处却用原义，作动词用，为祭祀和祷告。在《易经》中“天子”一词只在本爻中出现一次。所以这位公侯所祭祀所祷告的天子，并不一定是指六五的君王，而是含有更高层次的“天”的意思。这是说他不必勉强攀附，只祷告上天以明志，也就是安于其位，以不变应之。大有的光辉如果照明四方的话，自然也会兼被于他。接着爻辞说一句“小人弗克”，来衬托这位公侯的“大人”的伟大。因为“小人穷斯滥矣”，小人当然会无所不用其极，又如何能安于其位，向上苍诉衷志？

2．九四：本爻靠近六五之君，为权臣。爻辞的“匪其彭”是告诫语，劝他不要自持阳刚之盛势。爻辞简单，应变起来却有很多意义：

（1）不结党营私。本爻带领了下面三阳，很容易有结党营私之病。所以本爻不应使他们崇拜自己，而成私党。

（2）不拥权自大。本爻有以下三阳的推崇，又有上面君王的信任，很容易大权独揽，因自我膨胀而毁了自己。

（3）用其光归其明。这是老子的话：“用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。”（五十二章）本爻为阳，当然有光辉，尤其在大有之时，应该放出他的光芒，只是在用之时或用了之后，又归于内在之明，即光明内照。“习常”就是顺于常道、天道。

（4）和其光同其尘。这是《老子·四十章》的话：“和其光，同其尘”，就是说不要使自己的光芒太露而使别人张不开眼，要能遮盖自己的光芒。

（5）有转化之能：这是说本爻能把下面三阳的光芒转向六五，为六五所吸收，再放射出来。这样四阳之光有六五柔和之性的调节，才能变为大有之光，使万物都能生长而无害。

3．上九：本爻到了天上，已超出了帝王的大有，而是天道的大有，它有以下几种意义：

（1）无所不包的大有。天包盖了一切，是无所不有的。《中庸》说：“斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。”

（2）无个人之私的大有。天是宇宙万物的总称，并没有一个主体叫作天，既然没有一个主体，就没有一个个人之私。也就是说没有一个个人去“大有”一切，而是大有自己的大有，即万物自己的大有。

（3）生而不有的大有。天不是超然与万物无关的，它是生万物的，是给予万物以生命的本质。但它却不占有万物，以为万物是出于自己的。老子说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（十章）其实，“为而不恃，长而不宰”也是“生而不有”的运用。总之，能“不有”，才是“大有”。

（4）无为而无不为的大有。“无不为”是“大有”之无所不为。但要能“无所不为”，却不是有为所能达到的。无为在老子思想中最基本的意义是无欲和无目的，唯有能无欲和无目的，才能有“大有”之无所不为。

以上四点，前三点是天之大有的特性，而最后一点乃是应变的方法，也就是说在这一爻上，应以“无为”的方法来应变。

（三）自处

六五是处变者自处之位，本爻是主爻，除了该爻的爻辞外，本卦的卦辞和与它相应的九二的爻辞，都提供了本爻自处的特点，有三方面含义。

1．元。卦辞的“元”，正说明了整个卦的特色。“元”是始和大两义。“始”是诚之始，因五阳为诚，“大”正是“大有”之为大。所以在这一爻上，首先要有诚之德和远大的理想。

2．孚。这个“孚”出现在本爻的爻辞中。本爻是阴爻，属性为柔弱、谦虚，但此处却说一个“孚”的诚信，以阳刚之气来补救他的弱质。所以这个“孚”的诚是通过谦来表达的。诚和谦本是一体的两面，是表里不可分的。谦中有诚，才不致虚假；诚中有谦，才能动人而不致伤人。

3．大。这个“大”是得自于九二的“大车”。因为六五只有一阴，形单影只，有点孤立。所以它借九二与六五之相应，吸收九二之力来补助自己的不足。九二是阳爻，为大，而且有大车可以载物。所以六五借了九二的大车，来把自己的小放大，把自己的小识扩大，这样他才能拥有五阳而开创大有的局面。